De ce durerea prelungită nu ar trebui considerată o boală mentală, în special în timpul unei pandemii

Într -o cultură care definește atât de des sănătatea mintală prin capacitatea noastră de a produce, funcționa, muncii, a avea un impact minim pe ceilalți și apare cât se poate de „normal”, cu toate acestea, nu există spațiu pentru durere. Acest lucru face ca adăugarea unei tulburări de durere prelungite la DSM -ul recent actualizat, scurt pentru manualul de diagnostic și statistic al tulburărilor mintale (de asemenea, „Biblia psihiatriei”), și mai deranjant și mai greșit.

Mulți dintre noi au fost condiționați să credem că o boală mentală este la fel ca diabetul-o boală care trebuie gestionată și tratată cu medicamente. Dar experiența mea trăită, munca mea în lumea justiției pentru sănătatea mintală și handicapul de peste un deceniu, înțelepciunea membrilor comunității mele și cercetarea pictează o imagine diferită: factorii sociali, politici și economici sunt esențiali pentru a ajunge la rădăcina mentalului suferință și suferință.

Când ne gândim la o mulțime de moduri în care oamenilor marginalizați li se refuză demnitatea, umanitatea și justiția cât timp este mult timp „corect” pentru a vă întrista? Nu o singură pierdere, ci mulți? Generații? Mii? Milioane? Într -un fel, îmi imaginez, durerea care nu dispare este un răspuns justificat într -o lume care nu ne permite să ne oprim, să ne odihnim sau să fim prezenți. Durerea prelungită, ca și nebunia, este un act de rezistență.

A ajunge la cauza rădăcină a durerii

Să spunem că suntem bolnavi dacă nu ne putem ridica și ne descurcăm cu viața în fața unui atac de traumă, opresiune, pierdere, suferință și haosul este profund greșit. Chiar și o schimbare informată cu traume din "ce e in neregula cu tine" la „Ce s -a întâmplat cu tine” nu se simte bine. Nu se simte suficient pentru că nu este doar despre mine.

Durerea care nu dispare este un răspuns justificat într -o lume care nu ne permite să ne oprim, să ne odihnim sau să fim prezenți.

Trebuie să pun întrebări mai mari și mai profunde care ajung la Ale mele Roots: Ce s -a întâmplat cu familia mea? Cine erau înaintea capitalismului, colonialismului și invenției albului (cele mai mari surse de suferință, suferință și durere pe pământ)? Cine au devenit ei deoarece a acestei violențe? Ce am pierdut (și sufletul meu) în timp ce mențin aceste aceleași valori? Munca mea de durere și vindecare trăiesc aici. Este o lucrare ancestrală. Pentru mine, vindecarea mea nu va fi găsită pe scaunul unui terapeut. Știu că trebuie să încep cu familia mea.

Am fost senior la facultate când mătușa mea a murit brusc și pe neașteptate. În multe feluri, moartea ei m-a condus înapoi acasă la iudaismul meu, la (una din) cultura mea și la practicile mele ancestrale. Înmormântarea ei a fost tratată într -o manieră ortodoxă și timp de șapte zile, ne -am așezat pe Shiva. Am aflat că oamenii mei știu durerea. Știau durerea profund. Atât de profund, încât există un întreg proces stabilit pentru doliu. Nu gătim sau curățăm. În schimb, primim. Stăm, vorbim, ascultăm, râdem și mâncăm. Ne cântăm melodiile și ne citim rugăciunile. Desestarea de la valorile individualiste pe care supremația albă le -a permis să mă aplec în magia ritualurilor și a comunității mele. Mi -a dat un recipient pentru doliu ca proces pe tot parcursul vieții, pe care nu a trebuit să -l navighez singur.

Nu mi -am pus durerea. Dansăm unul cu celălalt, dimineața devreme și noaptea târziu și nu este întotdeauna drăguț. Aud vocea mătușii mele în cap și vorbesc cu ea tot timpul. O aduc în fiecare cameră pe care o pot și o văd în visele mele. Dacă sunt psihotică, mă bucur să fiu pentru că ne iubim, încă. Ne cunoaștem, încă. Când i-am spus partenerului meu, Thabiso Mthimkhulu, (care este un vindecător ancestral afro-indigen strălucitor) despre acest nou diagnostic, a râs și a spus: „Durerea este un ritual pe care îl avem onoarea de a ne angaja cu strămoșii care se plimbă alături de noi. Nu este ceva de îngropat, așa cum facem cu carnea și oasele Sufletele noastre sunt protejate de."

Problema mea este cu o instituție, o unitate medicală, care crede și susține mitul potrivit căruia șase luni este „cronologia corectă” pentru mâhnire.

Nu faceți greșeală: vreau ca toți să ne vindecăm. Vreau ca toți să avem acces la ceea ce avem nevoie (fie că este vorba.). Dacă această etichetă, tulburare de durere prelungită, vă permite să accesați ceva care vă aduce confort sau ușurință sau ușurare (și dacă ați făcut o alegere în cunoștință de cauză), atunci utilizați instrumentele la care aveți acces. Problema mea nu există aici.

Problema mea este cu o instituție, o unitate medicală, care crede și susține mitul potrivit căruia șase luni este „cronologia corectă” pentru mâhnire, care este metrica pe care DSM. O instituție care ar prefera să-și sapă călcâiele în înțelegerea bazată pe apathologie a suferinței mentale, decât să se întrebe de ce chiar noi nevoie Coduri de diagnostic pentru a primi îngrijiri și sprijin în primul rând? Problema mea este cu o țară care nu vede nici o ironie în medicalizarea durerii atunci când milioane de oameni din întreaga lume au murit singuri, departe de cei dragi, în cuști, celule și paturi de spital; în colțuri și pe podele (sau dacă au noroc), cu cei dragi spunându -și la revedere printr -un iPad.

În timpul pandemiei, familiile și comunitățile nu au putut să se angajeze în dureri culturale sau religioase și practici de doliu, inclusiv practici funerare și înmormântare care au un sens ancestral și spiritual profund. Aceste răni ale spiritului și sufletului vor avea un impact profund asupra noastră, inclusiv suferință mentală prelungită sau durere care nu va dispărea în șase luni. De ce ar trebui? Durerea este sacră. Durerea este o onoare.

Când avem spațiul de a ne întrista

Ce devine posibil atunci când avem spațiul pentru a ne întrista? În ce ritualuri și practici putem atinge pentru a ne susține spiritele? Poetul Malkia Devich Cyril descrie durerea drept „fiecare răspuns la pierdere."

Când bunica mea maternă a murit, am stat să -i treacă prin albumele ei foto, făcând colaje, mirosind puloverele, încercând fustele ei și mă cufundându -mă în lumea ei. I -am pictat o casă de păsări folosind perii și consumabilele ei, la fel cum ar fi pictat case de păsări. L -am așezat pe pervazul ferestrei dormitorului ei de ospiciu (locul în care și -a luat ultima respirație) și a atârnat unul dintre tablourile ei pe perete. Acum, arta ei umple pereții casei mele și trăiește pe brațul stâng ca un tatuaj. Hainele ei îmi umplu dulapul. A ei Josephine colier stă pe gâtul meu. Amintirile mici, obiecte, mișcări și momente-acesta este modul în care procesez. Este modul în care am sens și îmi amintesc. Pentru că, dacă nu, îmi fac griji ce voi transmite fiicei mele. Durerea va cere să -și facă cunoscută prezența. Va găsi undeva să trăiască și nu vreau să fie în interiorul ei.

În aceste zile, am onoarea de a lucra cu vindecători, herbaliști, muncitori caroseria și lucrători de îngrijire care sunt orientați spre justiție și dețin spațiu pentru întreaga gamă de ceea ce dețin în corp, fără a necesita un diagnostic sau o etichetă. Ei știu că vindecarea nu are o cronologie și mă lasă să conduc drumul. Cinci ani mai târziu, durerea mea este o bătăi de inimă palpabile care trece prin mine. Lasă-mă să o am. Lasă -mă să mor cu ea. Durerea mea îmi spune că mi -a plăcut. am trait. am avut.

Ștefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (ei/ea) este un lucrător alb, neobișnuit și non-binar, cu handicap, bolnav, neurodivergent de îngrijire și educator al ascensiunii evreiești Ashkenazi și Puerto Rican. Acestea sunt înrădăcinate într -o linie istorică și politică de justiție a dizabilității și eliberare nebună; și să se prezinte pentru comunitățile lor ca organizator, părinte, doula, susținător de la egal la egal, scriitor și facilitator de intervenție în conflict. Munca lor este specializată în construirea de sisteme de îngrijire a sănătății mintale non-carcerale, conduse de la egal la egal, care există în afara statului, reimaginarea a tot ceea ce am ajuns să învățăm despre suferință mentală și sprijinind lucrătorii de îngrijire pentru a construi practici care se concentrează pe acces, care susțin trauma, care susțin Vindecarea întregului corp. Ștefanie este, de asemenea, directorul fondator al proiectului Lets și servește la Consiliul de administrație al Idha și la Centrul de tineret pentru justiție pentru handicap.