Cum gândirea la moarte a devenit practica finală pentru a trăi bine

Contemplarea morții poate influența modul în care îți trăiești viața

În ceea ce privește valoarea nominală, a vorbi despre moarte este considerat ca gauche și o modalitate excelentă de a face ca alți oameni să se simtă inconfortabili. Dar, invitarea pozitivității morții în viața ta poate avea, de asemenea, efecte pozitive transformaționale puternice. „Pe de o parte, te poate face conștient de cât de prețioasă este viața, pentru că, dacă îți dai seama că viața este temporară și că suntem aici doar pentru o perioadă relativ scurtă de timp, ca urmare, viața își asumă o nouă valoare ”, spune psihologul și expertul în spiritualitate Steven Taylor, doctor, autorul Din întuneric: de la agitație la transformare. „Și oamenii din viața noastră iau o nouă valoare, deoarece ne dăm seama că viața lor este temporară și vor fi doar aici pentru o perioadă scurtă de timp. În esență, totul devine mai valoros, încetați să luați viața de la sine."

Știu că acest sentiment este prea adevărat; Chiar înainte ca aplicația WECROAK să intre în viața mea acum șase luni, relația mea cu pozitivitatea morții a evoluat. În 2016, tatăl meu a murit la mai puțin de opt săptămâni după ce a fost diagnosticat cu cancer terminal. A fost un apel de trezire pentru mine despre fragilitatea vieții. M -a împins să nu mai vorbesc despre cât de rău am vrut să călătoresc lumea și, în schimb, să o fac de fapt. M-a determinat să cumpăr un bilet unidirecțional către Malaezia (și apoi în 18 țări după aceea) și m-a făcut să mă simt grozav să nu vin acasă pentru anul și jumătate următor. Acest tip de comportament, DR. Taylor îmi spune, nu este neobișnuit. În cartea sa, el scrie despre un studiu pe care l -a realizat, în care rezultatele arătau că oamenii care pierduseră persoanele dragi tind să aibă o atitudine mai acceptantă față de moarte. „Într-un mod ciudat, au devenit mai puțin temători de propria lor moarte”, spune el, arătând spre un concept numit „creștere post-traumatică” (pe care psihologii le caracterizează ca o creștere din traume) ca fiind cauza probabilă a acestei schimbări. „Prin experimentarea morților altor oameni, i -a făcut mai puțin atașați de propria lor viață într -un mod ciudat.-

Mișcarea de pozitivitate a morții nu este nouă, dar este recent mainstream

Se menționează că mișcarea de pozitivitate a morții nu este nouă și nu este doar o tendință trecătoare; A început ca o comunitate franjuri în jurul anului 2013 și și -a făcut drum în conștiința publică. Liderul mișcării, morticianul Caitlin Doughty, a fost scris în New Yorkerul, Vice și New York Times, pentru a numi doar câteva. În 2013, Atlanticul a declarat că „moartea a avut un moment”, iar șase ani mai târziu, o abundență de dovezi face ca sentimentul să se simtă mai adevărat ca niciodată.

„Cafenele morții”, un program în care oamenii se adună pentru a discuta despre propria lor mortalitate, au apărut în toată lumea și, potrivit unui raport recent al Fast Company, a găzduit 8.200 de evenimente în 65 de țări din 2011 și acesta este doar unul dintre Mai multe companii de acest fel, cum ar fi petrecerea morții și moartea la cină, care adună oameni pentru a vorbi despre pozitivitatea morții. Și un purtător de cuvânt al Eventbrite a raportat că a văzut cu 39 % mai multe meditații ghidate de evenimente legate de durere pentru durere, yoga s-a concentrat pe eliberarea durerii și a traumelor și a claselor de grădină de durere pe platforma din Statele Unite în 2018 decât în ​​anul precedent.

„Moartea face parte din viață, iar a sărbători și a se angaja cu vindecarea morții este, de asemenea, prin natură să se angajeze cu viața și sărbătorind în fiecare zi pe care o avem."-Jeff Jorgenson, director funerar

Toate acestea revin la ideea că sănătatea și trăirea unei vieți ar trebui să fie incluzând întreaga viață a unei persoane. Inclusiv sfârșitul. „În cadrul mișcării de îngrijire paliativă, atitudinea este… că moartea este o tragedie și trebuie să ne ocupăm de această tragedie și să aducem confort”, spune Shatzi Weisberger, o fostă asistentă care a îmbrățișat pozitivitatea morții până la punctul în care a găzduit un Înmormântare vie pentru ea însăși (altfel cunoscută sub numele de o distracție, care a fost acoperită pe scară largă de New York Times). „Și accentul în ospiciu este pus pe arta a trăi, nu pe arta morții. Arta vieții este incredibilă, iar eu 1.000 la sută susțin arta vieții, dar când este sfârșitul vieții, ce se întâmplă cu arta morții?„Weisberger spune că, deși nu știe cu siguranță cum se va simți când va veni momentul, intenționează să fie pe deplin treaz și conștientă să experimenteze propria moarte (ceea ce nu este o practică obișnuită în ospiciu), pentru că este ceva ce nu este niciodată făcut înainte.

Pentru a fi clar, această idee a pozitivității morții nu este menită să ne facă pe niciunul dintre noi să se simtă pozitiv cu privire la pierderea cuiva-pentru că f ** rege e de rahat, o oprire completă. Mai degrabă, ne poate ajuta să ne simțim mai puțin evitați cu privire la propriile morți. "Nu este vorba de a sărbători faptul că cineva a dispărut; se uită la ce este moartea într-un mod mai intelectual sau abstract și îmbrățișând acea parte a vieții", explică Jeff Jorgenson, un director de înmormântare din Seattle și fondatorul Elemental Cremare și înmormântare. „Moartea face parte din viață, iar a sărbători și a se angaja cu vindecarea morții este, de asemenea, prin natură să se angajeze cu viața și sărbătorind în fiecare zi pe care o avem.-

Introduceți: Conceptul de moarte „bun”

Pe măsură ce conversațiile din jurul muririi au început să se schimbe în jurul creșterii pozitivității morții, la fel și industria în sine. La Summit -ul global de wellness din 2019, „Dying Well” a apărut ca una dintre tendințele anului, iar experții au chemat „explorarea morții și lucrul la frica cuiva”, un element de a trăi o viață sănătoasă. „Totul în jurul morții este să se reglementeze radical de a face ca experiența să fie mai umană până la doliu și înmormântări de a fi reimaginate”, se arată în raport.

Și mulți încep să fie de acord; Un număr tot mai mare de oameni care caută „decese bune”, în timp ce privesc spre îngrijirea de sfârșit de viață. Câțiva experți cu care am vorbit cu care am vorbit au subliniat că până în secolul XX, moartea a avut loc în case, dar în istoria recentă a devenit mai medicalizată și mai puțin personală. Acum, asta se schimbă: apariția „Moartea Doulas”au ajutat oamenii să se deplaseze mai grațios prin acest eveniment major de viață, în același mod în care o fac doulasul tradițional pentru femeile care dau naștere. „Lucrăm cu oameni înainte de ultimele zile de viață sau cu munca de a muri, la fel ca munca nașterii”, spune Henry Fersko-Weiss, autor Grija pentru moarte: abordarea doula pentru o moarte semnificativă, Cine a creat primul program de sfârșit de viață, în interior, în Statele Unite, în 2003. (Fersko-Weiss nu este conștient de alte programe similare care predau în lume, dar observă că oamenii au făcut istoric această lucrare în mod informal în cadrul comunităților lor.) El explică că ceea ce face o moarte de moarte este diferit de ceea ce s -a întâmplat în mod tradițional în îngrijirea ospiciului. „Lucrăm în prealabil pentru a ajuta la proiectarea cum vor arăta ultimele zile și să ne simțim pentru toți cei care sunt implicați. De asemenea, lucrăm pe care îl numim „rezumând” sau lucrăm la sensul vieții persoanei pentru a -i ajuta să construiască o moștenire de un fel.

În timp ce are un plan bine pus pentru ultimele zile ale cuiva sună frumos în teorie, moartea tinde să funcționeze în programul propriu. Chiar și în cazuri de decese bruște sau neașteptate, totuși, Doulas poate fi în continuare util. -Văd o valoare extraordinară în a face muncă în jurul sensului vieții acelei persoane în viața celor care sunt lăsați în urmă-să vorbească despre moștenirea acelei persoane, pentru a crea chiar un fel de proiect care surprinde într-un fel sensul vieții acelei persoane și impactul pe care l-au avut și ceea ce sperăm să ne ținem și să ne amintim ”, spune Fersko-Weiss.

Potrivit unui raport de la deces la cină, grupul menționat anterior care găzduiește conversații despre moarte în timp ce participanții împărtășesc o masă, 75 la sută dintre americani vor să moară acasă, dar doar 25 la sută fac de fapt de fapt. „Evident, când mori într -o cameră de spital, nu acesta este locul în care ți -ai trăit viața. Toate lucrurile tale din casa ta sunt lucruri pe care le iubești ... și apoi sfârșești să mori într-o cameră de spital sterilă ”, spune Fersko-Weiss, menționând că a văzut un uptick la oamenii care optează pentru o moarte la domiciliu. „În toate privințele, începem să ne uităm la moarte și să murim mai mult personal, mai intim, mai iubitor”, adaugă el.

Desigur, acest lucru costă. Unele doulas de deces lucrează în tandem cu serviciile de ospici (care sunt, în cea mai mare parte, gratuite datorită asigurării și Medicare) pentru a suplimenta munca fizică pe care un asistent ospici o face cu serviciile emoționale, în timp ce altele lucrează independent. Nu există nicio rată reglementată pentru doulasul de deces (geografie, cerere și nevoi în special ale unei familii), dar Fersko-Weiss estimează că serviciile sunt probabil între 1.500 și 3.000 USD.

Noua frontieră a înmormântării

Pe lângă îngrijirea de sfârșit de viață, tendința de puțuri pe moarte se extinde după viață îngrijire, prea mult mai precis, la practicile funerare. Înmormântări verzi-care implică de obicei un sicriu biodegradabil și niciun lichid de îmbălsămare pentru a le face mai ecologice și, de fapt, mai puțin costisitoare-sunt din ce în ce mai populare. Numerele exacte pentru cât de comune nu sunt disponibile, dar un sondaj din 2018 de la Asociația Națională a Directorilor Funerari a constatat că aproape 54 la sută dintre respondenți și -au exprimat interesul de a avea o înmormântare verde. Și în luna mai, Washingtonul a devenit primul stat care a legalizat compostarea umană, care implică utilizarea hidrolozei alcaline (sau „cremațiilor lichide) și este considerat a fi atât cel mai organic, cât și cel mai eficient mod de a dispune de un corp.

Înmormântări verzi implicând în mod obișnuit un sicriu biodegradabil, fără lichid de îmbălsămare pentru a le face mai ecologice și, de fapt, mai puțin costisitoare-devin din ce în ce mai populare. Un sondaj din 2018 a constatat că aproape 54 la sută și -au exprimat dobânda pentru unul.

Același sondaj din partea NFDA a constatat că familiile caută sărbători mai personalizate ale vieții persoanelor dragi în afara serviciilor tradiționale memoriale și funereale. „Casele funerare au căzut demodată”, spune directorul funerar din New York, Amy Cunningham, specializat în înmormântări verzi, înmormântări de casă și sărbători ale vieții. Ea spune că mulți se îndepărtează de vibrația întunecată, deprimând casele funerare cu jaluzele desenate. „Există o estetică și un sentiment diferit de„ Da, nu ne ascundem de moarte. Nu ne este rușine de moarte. Vrem să sărbătorim o viață bine trăită.-

Deși toate acestea pot suna decisiv diferite de practicile de deces mai obișnuite adesea înrădăcinate în religie, pozitivitatea morții nu este neapărat în contradicție cu tradiționalismul. „Există un curent de bază în mișcarea de wellness a morții de a onora ceea ce se simte și crede individual într -un mod spiritual”, spune Lucinda Herring, un ministru interfaith, director de înmormântare verde certificat și autor al Reimaginarea morții: povești și înțelepciune practică pentru înmormântări de casă și înmormântări verzi. „Nu există nimic în opoziție [cu religie sau practici religioase] în mișcarea de sănătate a morții, deoarece oamenii sunt încurajați în planurile de sfârșit de viață și creațiile moștenite pentru a spune ceea ce ei simt cu adevărat în termeni de cale spirituală. Moartea aduce aceste întrebări eterne.-

Deși există anumite elemente ale noii frontiere a morții care nu sunt în concordanță cu învățăturile religioase (de exemplu, Biserica Catolică a ieșit împotriva practicii hidrolozei alcaline), Herring susține că pot coexista.

Deci, cum, exact, se raportează pozitivitatea morții la bunăstare?

O mare parte din ceea ce vorbim despre bunăstarea înconjurătoare are legătură cu prelungirea vieții de la biohacking-ul dietelor noastre până la investiții în îngrijirea pielii anti-îmbătrânire pentru a imita obsesiv practicile oamenilor cu viață lungă din zonele albastre. Dar nu este „wellness”, ca o practică, cu adevărat despre maximizarea viață mai degrabă decât să o aluntezi?

„Cum poți să trăiești bine și să trăiești în acest moment și să-ți trăiești viața la maxim, dacă ești mereu în frică și nu vrei să te gândești-sau chiar să vorbești despre faptul că această moarte este inevitabilă pentru toți S.U.A?„Îl întreabă pe Amy McDonald, proprietarul și CEO -ul Under A Tree Arbore Health and Wellness Consulting, care a lucrat pentru a dezvolta tendințele Summit -ului global de wellness din 2019. „Deci, hai să -l punem acolo pe masă.-

Și trebuie să recunosc, din punct de vedere personal, aceste cuvinte sună adevărat. Trecerea tatălui meu a servit ca propriul meu memento cu fața în față că viața este scurtă și se poate schimba într-o clipă. Și acest memento a informat fiecare decizie pe care am luat-o în ultimii trei ani, spunând „da” lucrurilor pe care în mod normal nu le-aș avea niciodată (călătorind, parașutism, motociclism prin America de Sud, despărțindu-mă de un iubit rău, schimbându-mi carieră în întregime) și spunând „nu” lucrurilor pe care pur și simplu nu am făcut -o vrei a face.

Steve Jobs poate a spus-o cel mai bine în timpul discursului său de început din 2005 la Universitatea Stanford: „Aproape totul-toate așteptările externe, toată mândria, toată frica de jenă sau eșec-aceste lucruri doar cad în fața morții, lăsând doar ceea ce este cu adevărat important.„Și, pentru ceea ce merită, acesta este unul dintre citatele pe care le livrează în mod regulat când îmi amintește că voi muri.

Posibilitatea morții poate fi un element permanent de wellness, dar nu depășește procesul de durere. Iată de ce atât de mulți oameni se blochează în pasul trei și cum să se descurce cu pierderea ambiguă.